Batılı "uzmanların" çoğunluğu, İran İslam Cumhuriyeti'ni bir dizi önerme üzerinden analiz ediyor. Bu önermeler, Batı'nın kolektif hayal gücü içinde önceden belirlenmiş bir ülke kavramının oluşturulmasına katkıda bulunur.

İslam Cumhuriyeti'ni siyasi terimlerle tanımlayan bu önermelerden biri de "teokrasi" kategorisidir.

Başka bir deyişle, bu analizler kolektif Batı hayal gücünde İslam Cumhuriyeti'nin sözde bir ‘teokrasi’ olduğu fikrini yerleştirmeye çalışmakta ve sonuç olarak otokrasi, dini kontrol ve dini baskı algısını sağlamlaştırmaya ve güçlendirmeye katkıda bulunmaktadır.

Bu nitelikteki söylemsel imgelerin dolaşımı, filozof Julia Kristeva'nın işaret ettiği gibi, klişeleri kullanarak bu imgeleri üreten hayal gücünü geçici olarak yatıştırmaya hizmet eder.

Bununla birlikte, aynı zamanda ve tam da bu klişelerin kullanılması nedeniyle, yeni siyasi imgelerin yaratılmasını engellemektedir.

‘Teokrasi’ kategorisinin özgül durumunda, harekete geçirdiği imgeler, günümüz İslam Cumhuriyeti ile tüm Oryantalist gelenek arasında, özellikle de yanlış bir şekilde İslam'la ilişkilendirilen despotik ve otoriter bir yönetim tarzı arasında bir bağlantı kurmaya hizmet eder.

‘Despotik Doğu’ kavramı, Batı ideolojisini şekillendiren Müslüman karşıtı geleneğin ayrılmaz bir parçasıdır. Batı, kuruluşundan bu yana kendisini Doğu'nun ‘öteki’si, özellikle de İslam'ın ‘ötekisi’ olarak inşa etmiştir.

Filistinli-Amerikalı akademisyen, edebiyat eleştirmeni ve siyasi aktivist Edward Said'e göre, Aydınlanma döneminde ortaya çıkan Batı fikri, İslam'da bulunmadığı varsayılan bir dizi özellik ile karakterize edilir.

Öte yandan, Joseph Massad, "Liberalizmde İslam" adlı çalışmasında, Batı'nın sözde demokratik kimliğinin ve İslam'ın ‘öteki’ olarak sözde despotik kimliğinin, bu ‘öteki’nin siyasi egemenliği için emperyal stratejiler olarak kullanılan, kendi kendini oluşturma ve yansıtma eylemleri olduğunu savunur.

Demokrasi ve despotizm arasındaki karşıtlık ve Batı ile İslam arasındaki tarihsel çatışma, hegemonik görüşe göre kökenlerini antik Yunan'da bulur.

Despotik bir İran'ın aksine demokratik bir Yunanistan fikri, tarih yazımına kazınmıştır ve Batı'yı ve Geri Kalanı'nı bölmenin en belirgin yollarından biri olmaya devam etmektedir.

Batı, köklerini geriye dönük olarak klasik Yunanistan'da inşa ederek, demokrasiyi karakteristik bileşenlerinden biri olarak vurgulamaktadır.

Aynı şekilde, Tomoko Masuzawa, "Dünya Dinlerinin İcadı" adlı çalışmasında, modern Avrupalıların dillerini ve klasik Yunanca'yı aynı dil ailesine ait olarak algıladıklarını ve bunun da onlara atalarının iddia edilen başarılarıyla bağlantılı doğrudan bir kültürel miras sağladığını savunuyor.

"Irkların derin bölünmesi, aynı aileyi paylaşan insanların, dillerin ve 'ruhların', geniş mekansal veya zamansal mesafelerle ayrılmış olsalar bile, karşılaştırılabilirliğini ve değiştirilebilirliğini ima eder" diye yazıyor.

"Bu nedenle, 19. yüzyıldan kalma bir İngiliz, kendisi ile MÖ 4. yüzyıl Atinalısı arasında temel bir bağlantıyla övünebilirken, bir Müslüman, Aristoteles hakkındaki tüm bilgilerine rağmen, böyle bir bağlantı olduğunu iddia edemez."

Demokrasinin tüm halkların erişebileceği evrensel bir kategori olarak değil, sadece Batı ile ilişkili siyasi bir olasılık olarak işlev gördüğü söylenebilir.

Başka bir deyişle, demokrasi Batı'nın sembolik bir temsili haline gelir. Basitçe söylemek gerekirse, sadece Batılı olmakla demokrasiye sahip olunabileceği ima edilir. Bu söylemsel perspektif, adil ve katılımcı bir yönetim kurabilecek diğer siyasi biçimleri dikkate almamaktadır.

İslam Cumhuriyeti'ni ‘teokrasi’ kategorisiyle özdeşleştirmenin ardındaki amaç, İran'ı zaman çizelgesi içinde anakronik bir geçmişe yerleştirmek ve böylece onu Batı'daki baskın laik konfigürasyon tarafından temsil edildiği varsayılan moderniteden uzaklaştırmaktır.

Medyada yer alan ve İran hükümetini ‘dini diktatörlük’ veya ‘mollaların hükümeti’ olarak etiketleyen açıklamalar, İslam Cumhuriyeti'ni geçmişte demirleme girişiminin bir parçasıdır.

Bu analizler son derece karmaşık konuları aşırı derecede basitleştirir ve ideolojik önyargıyı ve/veya anlayış eksikliğini yansıtır.

Gördüğümüz gibi, klişelere dayanan söylemsel imgeleri harekete geçirmenin ardındaki temel amaç, İslam Cumhuriyeti üzerindeki hakimiyeti ve siyasi kontrolü korumaktır.

Başka bir deyişle, İran'ı siyasi açıdan bir anakronizm olarak tasvir ederek, İran'ın ancak Batı müdahalesi sayesinde bu despotik geçmişten kurtarılabileceğini öne sürer.

Öte yandan, siyasi-teolojik açıdan, ‘teokrasi’ kategorisi İslam Cumhuriyeti'ne uygulanamaz.

İran bağlamında İslam dinamik, çok merkezli ve bağımsız olmaya devam ediyor. Örgütsel ve yapısal yönler, bir teokrasinin oluşumunda doğal olan merkezi bir hiyerarşinin kurulmasını sınırlar.

Veliyyi Fakih gibi bir şahsiyetin varlığı bu durumu değiştirmez, aksine demokrasiyi, sosyal ve siyasi ilerlemeyi teşvik eder.

Bireylerin taklit etmek için kendi müctehidlerini (dini otoriteleri) seçme özgürlüğüne sahip oldukları dairesel güç dağılımı, sözde teokratik bir yapının doğasında bulunan merkezi hiyerarşik düzenin özüne meydan okuyor.

Teokrasi ile ilişkili geniş dikey otorite kavramlarının aksine, İslami liderlik modeli daireseldir. Bu, hiyerarşik bir teokrasideki otorite kalıpları ile Velayet-i Fakih teorisinin döngüselliği arasında doğal bir çatışma olduğu anlamına gelir.

Teokrasi ile İran'daki gerçek siyasi gerçeklik arasındaki siyasi fark anlaşıldıktan sonra, İslam'ı klişeler aracılığıyla çağdaş dünyayla anakronistik ve alakasız bir şey olarak inşa etmeye çalışan bu imajın dolaşımını kırmak mümkün hale gelir.

Kudüs Haber Ajansı - KHA