Dünya çapındaki Müslümanlar için, özellikle Şii Müslümanlar için, Muharrem ayı, büyük tarihi önemi nedeniyle İslami takvimdeki en yoğun dönemlerden biridir.

Bu ay boyunca, her kökenden Müslümanlar, Hz. Muhammed'in (s.a.v) torunu Hüseyin ibn Ali (a.s.) ve arkadaşlarının MS 680 yılında Kerbela'da şehit edilmesini anıyorlar.

Muharrem'in onuncu günü olan Aşura'daki ana törenler, yas tutmanın halka açık ifadeleri ve İmam Hüseyin (a.s.) ve arkadaşları tarafından zamanın yozlaşmış Emevi hükümdarı Yezid'e karşı sergilenen, ilkelere bağlılığın yeniden teyit edilmesinden oluşur.

Bu yasın en yaygın tezahürlerinden biri de ta'ziyedir. Bu terim "sempati", "yas" ve "teselli" ifadelerini içerir ve performanslar, şiirsel okumalar ve mersiyeler aracılığıyla tüm zamanların en büyük trajedisini anlatan İslami bir drama olarak anlaşılabilir.

Muharrem'in manevi yönü önemli olmakla birlikte, siyasi yönü de göz ardı edilmemelidir. Tarihi bir olay olmasına rağmen, İmam Hüseyin'in (as) şehadeti, zulüm ile onun yol açtığı acılar arasındaki mücadelenin ontolojik bir paradigması olarak işlev gördüğü söylenebilir.

Kur’an'da müstekbirin ve mustaz’afin olarak bilinen zalimler ve ezilenler arasındaki bölünme, dünyanın İslami ontolojik bölünmesidir.

Aynı zamanda, dostlar ve düşmanlar arasında açıkça ayrım yapan siyasi bir bölünme olarak hizmet eder.

Düşmanlar, adaletin tamamen yokluğu ile karakterize edilir ve bu da onları İslam'a dayanan herhangi bir siyasi eklemlenme biçimine aykırı hale getirir.

Bu bağlamda, Kur’an'ın Kasas Suresi’nde, ezilenler için kesin bir tercihli seçenek olduğunu hatırlamak önemlidir. Ezilenler için bu tercihli seçenek, Tanrı'nın Zatının mustaz’afin ile özdeşleştirilmesinde yansıtılmıştır.

Onto-politik açıdan, Kerbela olaylarının tağut kategorisine karşı sürekli mücadelede önemli bir bölümü temsil ettiği söylenebilir. Arapça tağa fiilinden türetilen Tağut, sınırları domine etmek veya aşmak anlamına gelir.

Kur'an, "başkalarına tahakküm ve eziyet ederek adaletin sınırlarını çiğneyenlere" karşı defalarca uyarır.

Aynı zamanda Kur’an'da Musa ve Firavun'un kıssasının bulunduğu, ikincisinin adının bir bireyin adı olmaktan çıktığı ve eşitlik ilkelerini ihlal eden herhangi bir tahakküm için sembolik bir referans haline geldiği yerdir.

Bu nedenle Kerbela paradigması, baskıya, adaletsizliğe ve tahakküme karşı devam eden siyasi bir mücadeleyi temsil etmektedir. Dahası, mustaz’afin olan İmam Hüseyin (a.s.) ile dünyada hegemonik olandan farklı bir varoluş biçimine izin veren bir yanıtı ifade etme ihtiyacı arasında bir bağlantı kurulabilir.

Öte yandan, dünyada var olmanın bu hegemonik biçimi, sırasıyla, İmam Hüseyin'in (a.s.) öldürülmesini emreden tiran Yezid'le, müstekbirlerle, Firavun'un arketipik figürüyle, tağut kategorisiyle ve son olarak Batı'nın epistemolojik tahakküm karakteristiğiyle ilgilidir.

Miladi takvimde 5 Haziran 1963'e tekabül eden 1963/15 Hordad olayları sırasında İslam Devrimi'nin kurucusu İmam Humeyni, Şah'ı Yezid ile karşılaştırarak aynı siyasi-ontolojik paradigmayı kullandı.

15 Hordad hareketi, 1979 İslam Devrimi'nin gerekli ve çok önemli öncüsüydü. Siyasi açıdan, İmam Humeyni'nin Batı karşıtı eleştirisinin İran'da siyasi alan açmayı başardığı ilk an olarak görülebilir.

Bu hareketin tetiklediği ayaklanma, Pehlevi hanedanının eski Başbakan Muhammed Musaddık'tan bu yana karşı karşıya kaldığı en büyük tehdit haline geldi ve Müslüman ülkelerde Batı söylemine verilen isim olan Kemalizm'e ilk kez İslami açıdan siyasi bir tepkiyle meydan okundu. Bu, Musaddık'ın Batı'nın ideolojik parametreleri içinde kalan yaklaşımıyla çelişiyordu.

Kerbela paradigmasının siyasi kullanımı, İmam Humeyni'nin 1979'da, sürgünde geçirdiği yılların ardından İran'a zaferle dönmesinden aylar önce yaptığı bir konuşmada yeniden ortaya çıkıyor.

İmam Humeyni, "Aşura'dan Sonra Kırkıncı Gün" başlıklı konuşmasında, İslam Devrimi şehitleri ile Kerbela şehitleri arasında bir bağ kurdu.

"Sanki şehitlerimizin kanı, Kerbela şehitlerinin akan kanını devam ettiriyor, kardeşlerimizin anılması Kerbela'da şehit düşen o cesur ruhların anılmasını yansıtıyor sanki. Onların saf kanı Yezid'in zalim yönetimine son verdiği gibi, şehitlerimizin kanı da Pehlevi hanedanının zalim monarşisini paramparça etmiştir" dedi.

Bu konuşma bir yandan Kerbela'nın önemini, İmam Hüseyin'in (a.s.) şehit edilmesini, Muharrem'in baskıya karşı mücadelede siyasi arketipler olarak gözetilmesini örneklemiştir.

Öte yandan, tam da bu mücadelenin İslami şeceresinin altını çiziyordu. Daha önce de belirtildiği gibi, bu mücadele baskıya karşı direnişle karmaşık bir şekilde bağlantılıdır ve daha geniş anlamda, sürekli adalet arayışı etrafında toplanmıştır.

Kerbela paradigmasının İmam Humeyni ve takipçileri tarafından kullanılması, daha önce de belirtildiği gibi, ezilenler ve zalimler arasındaki ontolojik bölünmenin alaka düzeyini ve sürekliliğini vurgulamaktadır.

Kerbela paradigması etrafında yoğunlaşan bu siyasi eklemlenme, İmam Humeyni'nin suskunluk olarak tercüme edilebilecek intizar kavramını açıkça reddetmesiyle açıklanmaktadır.

Bu kavram, on ikinci İmam'ın yokluğunda her hükümetin gayrimeşru olduğunu, ancak her halükarda, herhangi bir hükümetin yokluğundan daha iyi olduğunu öne sürmektedir.

İmam Humeyni, insanlığın kurtarıcısı İmam Mehdi'nin (a.s.) yokluğunda, Müslümanların İslami bir hükümet altında yaşamak için çaba göstermeleri gerektiğini açıkça belirtti. Siyasi pratiği intizar fikrini değiştirdi ve onu İmam'ın dönüşü için pasif bir bekleyişten geri dönüşünün yolunu açmak için aktif, politik bir çabaya dönüştürdü.

Bu bağlamda, İmam Humeyni'nin Kerbela paradigmasının mesajını, bu dünyadaki müstekbirlerin adaletsizliğine karşı mücadeleyi merkeze almak için başarıyla yeniden ilettiğini hatırlamak önemlidir. Bu, düşüncelerini yalnızca teolojik bir bakış açısıyla değil, politik bir perspektiften analiz etmeyi gerektirir.

1979 İslam Devrimi sırasında devrimci aktivistler tarafından kullanılan "Her yer Kerbela'dır ve her gün Aşura'dır" ifadesi, bugün Kerbela paradigmasının hakim siyasi alaka düzeyinin güçlü bir hatırlatıcısı olarak durmakta ve sembolize ettiği adaletin aralıksız arayışını vurgulamaktadır.

Mustaz’afların hem Hordad 15'inde hem de İslam Devrimi'nde siyasi aktörler olarak önemine ve İmam Hüseyin (a.s.) tarafından temsil edilen adalet mücadelesiyle bağlantılarına dikkat çekmek de önemlidir.

Kudüs Haber Ajansı - KHA