7 Ekim'den bu yana, Filistinlilerin hızlı ve endişe verici bir şekilde insanlıktan çıkarılmasına tanık olduk; bu da esasen 'Batı modernitesi' olarak bilinen ve iki karşıt alanın yaratılmasına dayanan bir söylemdir: İnsanlar ve insan olmayanlar.

Jamaikalı filozof ve romancının bir keresinde yazdığı gibi, mücadele, Batılı boyutuna indirgenmiş 'insan' kavramı ile bu insanın perspektifinden inşa edilen diğer salt biyolojik bedenler arasındadır.

Bu düşünce çizgisini takiben, Tokyo Yabancı Çalışmalar Üniversitesi'nden Profesör Osamu Nishitani, dünyanın, Batı ideolojisinin ‘humanitas’ ve ‘anthropos’ olarak adlandırdığı şey arasında bölündüğünü açıklıyor.

Birincisi, geleceğe yönelik siyasi projeksiyonlarını kolaylaştıran, akıl yürütme ve evrensel bilgiye ulaşma yeteneğine sahip nüfus olacaktır. İkincisi ise bu türden karmaşık bir düşünceyi inşa edemez.

Bu nedenle, politik olarak, birincisi tarihi inşa etmek için yeterli eylemliliğe sahipken, ikincisi, pasiflikleri nedeniyle birincisinin insafına kalmıştır.

Bu düşünce çizgisi, Batı modernitesi olarak bilinen şeyden kaynaklandı. Aslında, Descartes'tan (17. yüzyılın Fransız düşünürü) itibaren, Batı düşüncesinin 'nesnel' veya 'tarafsız', aynı zamanda 'rasyonel' ve 'bilimsel' olduğu fikrinin, devam eden en açık ırkçılık biçimi haline geldiği söylenebilir.

Bu ırkçılık epistemolojik olarak tanımlanabilir; çünkü Batı bilgisini dünyadaki tüm insanlar için geçerli olduğu şekilde evrenselleştirirken, diğer bilgi biçimlerini "bilim dışı" veya "modern olmayan" olarak kabul ederek gayri meşrulaştırır.

Batı modernitesinde, merkez olarak Tanrı figüründen, aynı konumu işgal eden Batılı insan figürüne doğru bir kayma oldu.

Başka bir deyişle, Batılı beyaz adamın kendisini varoluş düzeni içinde 'yüce varlık' olarak konumlandırdığı ideolojik bir değişim yaşandı.

Aynı zamanda, bu söylemsel değişim meydana gelirken, dünyanın ‘humanitas’ ve ‘anthropos’ arasındaki bu bölünmesinin içsel şiddeti dışa vuruluyordu.

Filozof Aime Cesaire, ünlü "Sömürgecilik Üzerine Söylev" eserinde, "Avrupa'nın damarlarına bir zehir damıtıldığını" yazdı.

Cesaire'in sözünü ettiği zehir tam da Batı ideolojisinin yarattığı sömürgeci ve soykırımcı vizyondu. Aynı zamanda, bu sömürgeci vizyon zorunlu olarak ırksallaştırmayı ve ardından dünyanın ırksal terimlerle bölünmesini gerektiriyordu.

"Irk"tan bahsettiğimizde, fenotiplerden, yani biyolojiden değil, birincil amacı hem yerel hem de küresel olarak beyaz üstünlüğünün üretimi, çoğaltılması ve sürdürülmesi olan insan farklılığını yönetmeye yönelik bir teknolojiden bahsettiğimize dikkat edilmelidir.

Yukarıdakilerin hepsinden dolayı, Batılı olarak anlaşılan "insan", Porto Rikolu filozof Nelson Maldonado-Torres tarafından tanımlandığı gibi "emperyal adam" olarak inşa edilmiştir.

Bu, egolatri haline gelen bir insanlık türüdür. Ötekiliğin reddine dayalı olarak işleyen sapkın bir egolatri. Nihayetinde narsisizm cinayete; ve "Öldürmeyeceksin" emri "Öldürürüm, öyleyse varım" ilkesine dayanan bir kimlik projesine dönüşür.

Bu söylem, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, "medeniyet", "kültür", "modernite" ve "ilerleme" kavramlarını eleştirmeden kabul eden bazı Müslüman şahsiyetler tarafından içselleştirildi.

Bu entelektüellerin çoğu, bu nedenle, Müslüman ülkelerin sözde geri kalmışlığının üstesinden gelmenin tek yolunun Batı söylemini ve tüm kategorilerini benimsemek olduğuna inanıyordu. Bu tür bir söylem, "İslami" bir dış görünüşe sarılmasına rağmen, kendi kendine empoze edilen bir sömürgeci vizyon olarak kaldı.

Örneğin İran'da Batı kökenli bu tür ırkçı söylem, Pehlevi hanedanına (1925-1979) ulusal inşa projesinde rehberlik etti.

Bu söylemin devrim öncesi İran'da nasıl tezahür ettiğini derinlemesine analiz etmeden, bazı ayrıntılardan bahsetmek ilginçtir.

Bu, "Arap-Müslüman istilası tarafından yok edilen" olarak görülen İslam öncesi geçmişe dair efsanevi bir görüşe ayrıcalık tanıyan özcü bir söylemdi. Gördüğümüz gibi, bu tanım Batı düşüncesini tamamen kapsıyor.

Benzer şekilde, Filistin'deki sömürgeci hareketin altında yatan ‘humanitas’ ve ‘anthropos’ arasındaki ayrımdır.

Filistinlilerin hayatlarının ve bedenlerinin önemli olmadığı, çünkü insanlıklarının tam olarak tanınmadığı fikri, "Batı modernitesi" olarak bilinen ideolojik kompleksin bir ürünüdür.

Filistin bağlamında, Filistin direnişi, hem maddi hem de ideolojik olarak (yani, insanlıktan çıkarılmalarını kabul etmeyi reddederek), onları her zaman "asi yerliler" ve dolayısıyla Siyonist soykırım programının hedefleri olarak konumlandıran sürekli bir yeniden ırksallaştırma sürecine girmiştir.

Ancak bu direniş, Batı'nın Müslümanlar arasında siyasi faillik eksikliğine dair söyleminin, tanımladığı şeyi yaratmaya çalışan bir söylemden ibaret olduğunu vurgulamaktadır. Tıpkı İslam Devrimi'nde olduğu gibi, her iki uğrak da Batı'nın 'öteki'sini yeniden insanlaştırmayı amaçlayan aynı söylemin parçalarıdır.

Bu nedenle, siyasi-ideolojik açıdan, Direniş Ekseni'nin varlığı, 1979 İslam Devrimi ve ardından gelen olaylarla zaten zayıflamış bir ideoloji olan Batı ideolojisi için hayati bir tehdit oluşturmaktadır.

Başka bir deyişle, Batı tahakküm sistemi artık kendini yeniden üretmek için aynı güce veya yeteneklere sahip değil. Kendisini savunmacı bir pozisyonda, tamamen soykırımcı bir pozisyonda bulan bitkin bir paradigmadır.

Kudüs Haber Ajansı - KHA